Nataša Kovač: Mojstrstvo dotika – taoistična umetnost zdravljenja telesa, čustev in duha

Chi Nei Tsang in Tok Sen; jin in jang terapiji nežnosti in vibracije za celostno preobrazbo

Kako bi se predstavila nekomu, ki te danes sreča prvič?

Sem ženska, partnerica, mama, terapevtka, učiteljica,  ki hodi po poti preobrazbe:  raziskovalka življenja, telesa, čustev, energije in duše. V mojem delu se  prepletajo tradicionalne taoistične tehnike, kot so Chi Nei Tsang, Tok Sen in notranja alkimija, s sodobnim razumevanjem človeka. S svojimi terapijami in učenjem ustvarjam svete prostore, kjer se telo spomni, kdo je. Moj dotik je prisotnost. Moj poklic je most med modrostjo prednikov in potrebami sodobnega človeka. Sem nežna in močna. Intuitivna in  prizemljena.

Ko prideš v Slovenijo – kako se počutiš tu, doma?

Slovenska zemlja me vsakič sprejme, kot bi vstopila v svetišče. Tu sem kot deklica prvič začutila  povezanost z naravo, glas prednic in prednikov, ki so mi šepetali skozi Kočevske gozdove, me napajali skozi žuborenje Kolpe, me božali z vetrovi iz Mediterana … Čeprav že dolgo živim v Belgiji, me Slovenija vedno znova pokliče: tu sem pristna, iskrena, povezana s sabo in z ljudmi, s svojimi koreninami. 

Bralke zagotovo zanima, kako lahko pri tebi rezervirajo termin, ko si v Sloveniji?

Ker sem redko v Sloveniji,  delam predvsem s svojimi študentkami in študenti. Vsem resnično priporočam moje študente, Chi Nei Tsang / Tok Sen terapevtke in terapevte: na tej povezavi lahko najdejo (https://www.universaltaoinstructors.com pod Slovenijo) vse, ki so že certificirani. Vse sem tudi sama preizkusila, saj so šli čez praktični izpit, in vem da imajo vsi svoje kvalitete, svoj značaj, in prav je, da si vsak, ki si želi teh terapij izbere glede na občutek in bližino terapevtke/terapevta. Vsekakor vabim vse na svoje delavnice, ki jih imam po navadi dvakrat na leto, saj so za vse, tudi za tiste, ki bi ta znanja uporabili le na sebi ali svojih bližnjih, in ne terjajo posebnega predznanja.  Priporočam, da se nanje prijavite čim prej, ko jih razpišem, saj se mesta hitro zapolnijo. 

Kako je videti tvoj notranji kompas? Kaj te vodi, ko sprejemaš pomembne odločitve?

Spremljam tišino med utripom srca. Sanjam in med dolgimi sprehodi obnavljam, kaj se mi razkriva … Intuicija mi je kompas, stik s tremi tantieni, s telesom, srcem in umom. Če so v sozvočju le-ti, se moje telo razširi, dih poglobi. Če se karkoli v meni skrči, vem, da odločitev še ni zrela. Potem grem v gozd, pišem, slikam ali plešem in počakam, da se jasnost rodi naravno.

Kaj te je vodilo na pot taoističnih praks? Kako si prvič prišla v stik s Chi Nei Tsang in Tok Sen?

Moja pot se je začela iz praznine, skorajda bolečine, v času študija filozofije. Takrat sem našla prvo prevedeno knjigo mojstra Mantak Chia, o negi ženske spolne energije. Zahrepenela sem, da bi imela možnost se praktično učiti teh starodavnih taoističnih modrosti od najboljših učiteljev. In to se je kasneje, s preselitvijo v Bruselj, tudi zgodilo. Pri privajanju življenja v tej kar “hladni” državi sem zbolela in v največji krizi mi je moj partner prinesel listek z oglasom, ki je napovedoval mojstrov prihod.  Z mojstrom sem se takoj ujela, saj je praktičen, humoren, moder in ima podobne kvalitete, kot jih je imel moj oče. 

Že na  prvem tečaju z mojstrom sem se srečala tudi  s Chi Nei Tsang-om, in kmalu zatem sem začela hoditi redno na Tajsko, tako v Chiag Mai, kjer sem študirala vse glavne tajske masaže, ter običajno preživela mesec ali dva v mojstrovem  učnem centru Tao Garden. 

Tok Sen sem prvič srečala na svojih potovanjih, ko sem spoznala izjemno Ming, zdravnico tradicionalne tajske medicine, ki mi je s srcem predala to starodavno znanje. V trenutku, ko sem prijela leseno orodje in zaslišala njegov ritem, se je moje telo odzvalo, kot da bi ponovno srečalo izgubljenega prijatelja. Zvok, vibracija, dotik lesa,  vse to je v meni že bilo doma, kot spomin.

Ko sem kasneje že delovala kot certificirana Chi Nei Tsang terapevtka, sem izvedela, da je mojster Mantak Chia pridobil uradno dovoljenje tajskega ministrstva za zdravje, da Tok Sen, kot posebno vejo z imenom Healing Harmony vključi v sistem Chi Nei Tsang. Takrat nisem oklevala,  takoj sem odpotovala v Berlin na njegov prvi Tok Sen tečaj. Ko sva se z mojstrom srečala, sva v očeh drug drugega prepoznala tisto skupno zavzetost in navdušenje: kako lahko ta tradicionalna tehnika zaživi v sodobnem času, še posebej v povezavi z delom na trebuhu in notranjih organih.

Tok Sen je danes ena mojih največjih strasti. Ne le, da ga poučujem,  razvijam tudi nove, poglobljene načine njegove uporabe. Verjamem, da se skozi moje delo vračajo tudi tisti pozabljeni vidiki tega bisera, ki so bili morda izgubljeni v času in prostoru.

Ta dragocena tehnika izvira iz majhnega področja okoli Chiang Mai, a žal zadnja desetletja postopoma izginja ali pa se komercializira, s čimer izgublja svoje globoko, zdravilno bistvo. Prav zato ji v okviru Chi Nei Tsang posvečam posebno pozornost. Zavestno ohranjam spoštovanje do njenih večtisočletnih korenin in hkrati raziskujem, kako lahko Tok Sen postane pomembno orodje za človeka današnjega časa kot pot k regeneraciji, harmoniji in utelešeni prisotnosti.

Kako taoizem vpliva na tvoj pristop do zdravljenja in življenja nasploh?

Taoizem me uči  poslušanja, zaupanja v tok in ritem cikličnosti. V življenju ne iščem popolnosti, temveč pretočnost, harmonijo v sebi, z drugimi in z naravo. Moj TaoEveryday je vsakdanji obred prisotnosti, ko v zvestobi svoji notranji naravi nežno plešem z vetrom, dežjem, tišino in svetlobo okrog sebe.

Zdravljenje je zame ustvarjanje prostora, kjer se telo, čustva in duh lahko znova povežejo, zadihajo in spomnijo, kdo v resnici so. Kjer se ranjenost sprejme  s toplino in humorjem, tudi v najtežjem trenutku. Kjer ne zdravimo le bolečin preteklih rodov, temveč se spomnimo tudi njihovih darov, tistih skritih  moči, ki še vedno živijo v naši krvi, kosteh in sanjah.

Taoistične zdravilne tehnike, Qigong, spolno harmonijo … poučuješ tudi v Evropi. Kako bi opisala, kaj je glavni cilj teh delavnic?

Moje delavnice so mnogo več kot učenje tehnik, so povabilo na potovanje vase. So prostor, kjer se učimo čutiti, poslušati, spoštovati svojo energijo in energijo drugih. Kjer se srečamo s sabo in z drugimi iz prostora celosti, brez potrebe, da karkoli popravljamo.
Učim dotik, a še bolj učim prisotnost. Srčnost. Sočutje. Avtentičnost. V teh prostorih postajamo bolj to, kar že smo, telesa in duše.

Delavnice ustvarjam kot ritualne kroge. Vsak udeleženec je dobrodošel tak, kot je. Tam, kjer se znanje in izkušnje prepletajo z modrostjo skupnosti, se začnejo dogajati resnične spremembe. V vsakem srečanju nesebično delim vse, kar sem v desetletjih prakse nabrala, ne le kot terapevtka in učiteljica, temveč kot ženska, ki hodi po poti z odprtim srcem.

Imaš precejšnje število učenk in učencev tudi v Sloveniji. Kaj meniš, da je razlog za tako veliko zanimanje pri nas?

Slovenija ima posebno vibracijo. Je  dežela, kjer ljudje še vedno čutijo z globino srca, a ostajajo trdno zasidrani v zemlji. Ja, so bolj prizemljeni. Tu se pogosto išče nekaj več kot le znanje; išče se izkušnja, stik, utelešena modrost. Na mojih tečajih se zato ne učimo le tehnik, temveč prebujamo starodavno vedenje v sebi. 

Verjamem, da se ravno tu, v slovenskih gorah, gozdovih in tišini, lažje odpremo temu spominu. Mojster Chia je bil v teh krajih že večkrat navzoč, njegove knjige so prevedene že od sredine osemdesetih let, in to znanje je že dolgo tu, tlelo, čakalo. Danes ga mnogi čutijo kot domače in ga vpletajo v svoje življenje, prakso, poučevanje. Moje delo tako postaja le most med starim in novim, med telesom in duhom, med posameznikom in skupnostjo.

Taoizem nas uči, da moramo poslušati svoje telo in njegove subtilne signale. Kako bi ti opisala to povezavo med telesom in duhovnim svetom?

Telo je subtilen zemljevid naše duše. Vsak njegov utrip, napetost ali odmaknjenost nosi pomen. V taoizmu ne ločujemo telesa od duha ali čustev; vse je eno, prepleteno v nenehnem gibanju življenjske sile. Dotik kože je dotik zavesti. Ko delamo s telesom, ne spreminjamo le njegove oblike, preobražamo tok čustev, umirjamo misli, prebujamo stik z izvorom.

Če živimo le v glavi, se hitro izgubimo. Um je koristen, a sam ne more voditi čustev in telesa, saj potrebuje korenine, pretočnost, občutek doma v notranjosti. Vsak organ je kot notranji zaveznik: ima spomin, zavest, vibracijo in daje našemu značaju barvo. Jetra nam govorijo o viziji, srce o ljubezni, vranica o zaupanju …

Z notranjim delom, s prisluškovanjem konkretnim organom, vstopimo v sveto alkimijo in postanemo soustvarjalci svoje harmonije. Energije se spreminjajo, rušijo staro, gradijo novo. In če znamo prisluhniti, nas telo uči jezika duše. Takrat postane duhovnost nekaj otipljivega, prisotnega, kot dih, ki se razširi v vse smeri, v energijo. 

Kako lahko ljudje prepoznajo, kaj jim telo sporoča?

Telo ves čas govori v jeziku bolečine, napetosti, nemira ali tihe praznine. Ne kriči takoj, najprej šepeta  skozi zadržan dih, napeta ramena, hlad v trebuhu, težo v prsih. A če se sredi vsakodnevnega stresa ustavimo, zapremo oči in pozornost nežno obrnemo navznoter, začnemo slišati, ne samo z ušesi, temveč tudi z zavestjo.

Ko umirimo misli in pozornost preselimo v notranjost trebuha ter tja dihamo, začnemo prepoznavati, kaj naše telo resnično potrebuje. Pogosto že krajši stik s sabo razkrije čustvene potrebe, telesne potrebe,  notranji nemir ali neizrečeno željo po spremembi. Tak dih prebudi intuicijo, ta  pomembni kompas, ki nas vodi k sebi in nas povezuje z modrostjo.
In ne le dih, tudi dotik, saj so roke podaljšek naše zavesti. Ko se z dlanjo nežno dotaknemo mesta, kjer nas tišči, ko si zmasiramo trebuh, prsi ali noge, telo začuti, da je slišano, sprejeto. S tem že zdravimo. Telo je naš tempelj, je živo svetišče, ki nas vsak dan nosi skozi življenje. In srečen je tisti, ki zanj skrbi,  ne le ob bolezni, ampak vsak dan, z nežnostjo, prisotnostjo in ljubeznijo.

Ne čakajmo, da telo začne kričati, raje prisluhnimo že ob prvem šepetu. Lažje je preprečiti kot zdraviti. Vsakodnevna pozornost, dih, samomasaža, prisoten dotik, vse to so naši zavezniki, ki gradijo notranjo stabilnost in mir.

Tudi sanje prinašajo sporočila, nočne slike, nenadni občutki brez očitnega razloga in prebujanja ob istih urah so glasovi nezavednega. Telo ni nekaj zunanjega. Telo smo mi. In ko se mu približamo s spoštovanjem in nežnostjo, nas povabi domov, k sebi. 

Za tiste, ki še ne poznajo pojmov, kot so Chi Nei Tsang, Tok Sen ali UHT – kako bi na enostaven način razložila, kaj točno počneš?

Chi Nei Tsang dobesedno pomeni: energija notranjih organov. Je starodavna taoistična metoda, ki s prefinjenim, zavestnim dotikom trebuha deluje neposredno na notranje organe, živčevje, limfni in krvni obtok. A v resnici gre za več kot zgolj fizični dotik. Chi Nei Tsang deluje na prostor v telesu, kjer prebivajo naša čustva, spomini in notranji tok življenja. Taoisti pravimo, da ne prebavljamo le hrane, temveč tudi čustva, misli in doživljanje, ki se, če jih ne predelamo,  zadržijo v telesu kot notranja napetost.

Chi Nei Tsang ni masaža v klasičnem pomenu besede, temveč notranja alkimija, ritual. Z nežnim in natančnim dotikom mehčamo trebušne napetosti, spodbujamo pretočnost v organih in jim vračamo sposobnost naravnega delovanja. Terapija neposredno vpliva na živčni sistem, uravnava delovanje žlez z notranjim izločanjem, hormonsko ravnovesje, limfni pretok in imunski sistem. Deluje na črevesje, ki danes tudi v sodobni znanosti  ni več razumljeno le kot prebavni kanal, ampak kot drugi možgani,  s svojo kompleksno mrežo nevronov, kemičnih sporočil in čustvenih spominov. Mnoge ženske v tej metodi ponovno odkrijejo stik z notranjo močjo,  zlasti v obdobjih menstruacije, menopavze, neplodnosti, PCO, po porodu ali ob izgubi libida. Spolna energija, ki jo taoistična medicina razume kot bistvo življenjske sile, je v sodobnem svetu pogosto zadržana, potlačena ali izgubljena. In prav zato se toliko žensk (in tudi moških) spoprijema s hormonskimi nihanji, utrujenostjo, depresijo, bolečimi menstruacijami ali težavami z zanositvijo.

Chi Nei Tsang pomaga, da se ta energija nežno prebudi. Da začne ponovno krožiti. Da se zopet povežemo s seboj, v celoto. Po porodu bi si prav vsaka ženska zaslužila Chi Nei Tsang, ne samo kot luksuz, temveč kot osnovno nego, ki lahko prepreči poporodno depresijo, hormonski kaos in izgubo notranje moči. In ne le ženske,  to terapijo potrebuje vsak, saj smo vsi občasno pod stresom. Večina bolezni se začne v eteričnem telesu, na energijskem sloju, ki obdaja fizično telo. Tam se najprej zapišejo čustvene usedline, blokade, stagnacija. Če jih ne sprostimo, se prenesejo v fizično raven kot simptom ali bolezen.

Zelo dragocena podpora temu procesu je tudi Tok Sen – tretji del sistema Chi Nei Tsang (CNT III), imenovani Healing Harmony. To je starodavna vibracijska terapija, pri kateri uporabljamo posebno izdelana lesena orodja,  s katerimi ritmično trkamo ali drsimo po telesu. Vibracije prodrejo globoko skozi kožo, mišice, fascije, živčevje in kosti, ter sprožijo notranji odziv,  povabilo k sprostitvi. Tok Sen omogoča telesu, da se potopi v parasimpatično stanje, v prostor regeneracije, obnove, notranjega uravnavanja. Vibracija pomaga sprostiti tudi globlje travmatične plasti, ne da bi jih ponovno odprli ali izzvali,  temveč jih mehča, topi, raztaplja.

Z vidika sodobne znanosti vibracija Tok Sena spodbuja mikrocirkulacijo, povečuje preskrbo tkiv s kisikom, pospešuje limfni tok, mehča zlepljene fascije, uravnava tonus živčnega sistema, izboljšuje propriocepcijo in lajša kronične bolečine. Zato je učinkovita pri zmrznjenih ramenih, kronični napetosti, migrenah, bolečinah v hrbtu, napetosti v čeljusti ali medenici. Telo ne samo da se sprosti, ampak  začne spet dihati, živeti, žareti. Vibracija dobesedno poživlja tkiva in nas vrača k izvirni pretočnosti in nas s tem pomlajuje. 

A pomembno je razumeti, da ni vsak Tok Sen to, kar obljublja ime. V določenih masažnih šolah se pod imenom Tok Sen uči mehansko udarjanje, brez holističnega razumevanja in njegovega notranjega ritma. Tak pristop nima povezave s tradicionalnim Tok Senom, še manj pa s Tok Sen kot Chi Nei Tsang III, kot ga učimo v okviru sistema Universal Healing Tao (UHT), ki je sistem mojstra Mantak Chia. In v tem sistemu sem terapevtka, certificirana senior učiteljica štirih stopenj Chi Nei Tsang, inštruktorica notranje alkimije, učiteljica zdravilne spolnosti, Tao yin, qigonga …

Chi Nei Tsang in Tok Sen terapevti, ki delujemo znotraj sistema Universal Healing Tao, imamo dostop do celotne notranje podpore: od taoističnih meditacij, Qi gonga, dela z energijo organov, spolne alkimije, do natančnega razumevanja notranjih procesov.
Pri učenju učitelji  spodbujamo, da terapevti in študentje vsakodnevno negujejo svojo lastno energijo, gojijo notranjo prisotnost ter se redno čistijo energij, ki jih prejmejo od klientov/ študentov. S tem vzpostavljamo temelje za odgovorno, globoko in trajnostno terapevtsko delo.

Zato so izrazi  Chi Nei Tsang, Tok Sen – CNT III, ter celotni sistem Universal Healing Tao, tudi zakonsko zaščiteni. Zaradi vse večjega kopiranja in razredčenja teh starodavnih metod je postala pravna zaščita ključna, da se ohrani njihova avtentičnost, etična moč izročila in živost znanja. 

Kaj te pri tvojem delu najbolj izpolnjuje in motivira?

Najgloblje me izpolnjujejo trenutki, ko človek začuti stik s sabo,  ko se mu zasvetijo oči in v sebi prepozna nekaj resničnega, celostnega. Ko se učenci odprejo občutku, da niso sami, da so povezani,  z naravo, z drugimi in s svojim notranjim virom.

Osrečuje me, ko vidim, kako nekdo zraste v svojo moč in nežnost hkrati. Ko začuti, da lahko diha s polnimi pljuči in zavestno izbira svojo pot.

Navdihuje me tudi moja lastna pot: da lahko živim to, kar učim. Da sem svojim otrokom in drugim vzor iskrene prisotnosti, srčne predanosti in ljubezni do življenja. In da lahko delim starodavna znanja, ki v vsakem znova prebudijo modrost, ki je že v njem.

Kakšni ljudje prihajajo k tebi – jih zanima osebna rast, zdravje, duhovnost …?

Prihajajo ljudje vseh starosti in ozadij; radovedneži, ranjeni, pogumni … Nekateri iščejo stik z dušo, drugi olajšanje telesnih bolečin. Skupno jim je, da so  pripravljeni pogledati vase. In to je zame največji pogum.
Včasih niti ne vedo, zakaj so pravzaprav prišli – nekaj jih pokliče. Pridejo z napetostjo, izgubljenostjo, tišino ali s solzami. A vedno znova v vsakem prepoznam iskrico, Seme za  nekaj svetlega, močnega, ljubečega.

Srečujem veliko čudovitih ljudi, ki imajo globoko naravno inteligenco telesa in ogromno sočutja. Hvaležna sem za vse čudovite študente, ki prihajajo na učenja: vsak izmed njih me bogati, odpira nova obzorja, me uči.

Z mnogimi ostanemo povezani tudi po zaključku dela. Nastajajo stiki, ki so živi, pristni, srčni. In prav te vezi, ta medčloveška bližina in skupna pot razvoja, mi daje globok smisel in notranjo radost.

Kako bi opisala Chi Nei Tsang nekomu, ki o tem še ni slišal?

Je nežna, a globoka terapija trebuha, ki spreminja energijo naših organov, in nas dela pretočno. Dela iz središča, popka, in se širi nazven na celo telo. Terapija, med katero se sprožijo čustva, ki jih terapevt usmerja in pomirja. Chi Nei Tsang pomaga telesu, da odpravi zastoje, negativna čustva, stare travme. Uči nas zavestnega diha, samomasaže in (samo)poslušanja. Je “higiena” notranjih organov, toda tudi stik z notranjim otrokom.

Kako poteka tipična terapija? In kaj se dogaja na energijski ravni?

Začne se s pogovorom. Preprostim, človeškim pogovorom, v katerem slišim več kot besede. Opazujem celo bitje,  utrip, dihanje, napetost v glasu, tišine med stavki. Včasih človek pove veliko že s tem, kako sedi. Pogovor ni diagnostičen, ampak je most  med mano in osebo, med njenim notranjim svetom in prostorom, ki ga ustvariva skupaj.

Ko začnemo z dotikom, je vedno nežno. Telo najprej preverim,  poslušam z rokami, opazujem odziv, temperaturo, napetost. Pri Chi Nei Tsang dotiku se dotikam notranjih organov  z veliko spoštovanja, ker tam ni le fizično tkivo, temveč tudi čustva in spomini. Ko uporabim Tok Sen, je to kot utripajoč leseni glas, ki potrka tja, kjer je telo zaprlo vrata. Nežno, a vztrajno.

Na energijski ravni se dogaja več stvari hkrati. Najprej se aktivira parasimpatični živčni sistem – človek pogosto prvič zares izdihne. Trebuh se zmehča, srce se “sliši”, začne se notranje gibanje. Z gibi, zvokom in dotikom pomagam telesu, da začne govoriti svoj jezik,  brez potrebe po razlagi.

Zame je terapija tudi energijski dialog. V njem lahko prepoznam, kateri element (les, ogenj, zemlja, kovina, voda) je v presežku ali pomanjkanju. Če uporabljam znanje Inner Alchemy Astrology  (kot “Bazi”), lahko vodim dotik tako, da podpiram ravnovesje – nežno podpiram ogenj tam, kjer je preveč hladu, ali pomagam zemlji, da dobi prostor.

Na koncu se pogosto zgodi tišina. Tista dragocena, notranja tišina, ko se človek začuti. Takrat vem, da se je nekaj zgodilo, ne nujno “zdravilo”, ampak premaknilo. In to je vedno dovolj.

Se pravi, gre za več kot samo masažo?

Da, veliko več.  Gre za holistično terapijo, ki vključuje prisotnost, stik s seboj in učenje, ki ostane tudi po terapiji. Med dotikom učim notranji nasmeh, povezavo z organi, kako poslušati telo od znotraj  z občutkom, z dihom.
To ni samo sprostitev,  ampak je pomemben ritual, proces, v katerem človek spet začuti, da ima telo modrost. Da lahko to svoje telo čuti, spoštuje, in da se ga  tudi sam začne dotikati,  z nežnostjo, z namenom, s skrbjo in  z zaupanjem.

Zato je to mnogo več kot masaža. Je praksa prisotnosti in povabilo k novemu odnosu s seboj.

Zakaj ravno trebuh?

Ker so v trebuhu naši drugi možgani. V njem se prepletajo živčni, hormonski in čustveni sistemi, ki vplivajo na vse vidike našega počutja in zdravja.  V znanosti danes vemo, da ima črevesje svojo lastno inteligenco,  kompleksno mrežo nevronov, ki komunicira z možgani, srcem in celotnim telesom. 

V taoistični tradiciji  je trebuh, predvsem področje okoli popka, razumljen  kot središče življenja,  kot naš izvor in rezervoar energije.
Trebuh nosi našo zgodovino,  nepredelane emocije, travme, stare obrambne vzorce. Če želimo resnično spremembo, ne zadostuje, da stvari le razumemo. Treba jih je občutiti in premakniti prav tukaj, v središču telesa. Šele ko se sprosti napetost v notranjih organih, začne teči pretok, tako energije, kot zavesti.

Ko se dotaknemo trebuha z zavedanjem, se ne dotikamo le mišic in organov. Dotaknemo se tega, kar smo,  brez mask, brez vloge. In to je vedno začetek zdravljenja.

Kako blokade v trebuhu vplivajo na nas?

Blokade v trebušnem predelu motijo pretočnost ne le v fizičnem, ampak tudi v čustvenem in energijskem sistemu človeka. Z vidika zahodne medicine vemo, da napetosti v fasciji, diafragmi in črevesju vplivajo na delovanje živčnega sistema, prebave in hormonskega ravnovesja. Povezava med črevesjem in možganit, t. i. gut–brain axis pomeni, da kronična napetost v trebuhu lahko povzroča nemir, anksioznost, nihanje razpoloženja in celo depresivne simptome. In tem čustvom lahko kmalu sledijo različne težave in bolezni. 

V taoističnem pogledu je trebuh prostor, kjer se nalagajo čustva, ki jih ne znamo predelati:  strahovi v ledvicah, jeza v jetrih, žalost v pljučih, skrbi v vranici … Ko ta čustva zastanejo, ne teče več energija. In ko ne teče energija, ne teče življenje.

Zato so ljudje z blokadami v trebušnem predelu pogosto kronično utrujeni, razdražljivi ali notranje odrezani. Ko pa se te blokade začnejo sproščati skozi prisoten dotik, zavestni dih in nežno prebujanje organov,  se začne vračati nekaj temeljnega: vitalnost. Ljudje po terapijah dobijo občutek, da je telo spet živo, odzivno, pretočno.

Pojavi se lahkotnost. Veselje brez zunanjega razloga. Tiha jasnost, kot da se megla razblini. Ko trebuh začne dihati, se začne prebujati tudi človek, od znotraj navzven.

Kakšna sprememba se zgodi, ko se energija in čustva uskladijo?

Ko se energija in čustva uskladijo, človek začuti notranjo celovitost. Telo, srce in um ne vlečejo več vsak v svojo smer, vzpostavi se tok, ki je tih, a močan. Prisotnost postane naravna, neprisiljena. Človek se ne bori več proti sebi, temveč naseljuje samega sebe, svoje telo. 
V telesu se to izrazi kot sproščenost, kot tok življenjske energije. Čustva, ki so bila prej zmedena ali potisnjena, se začnejo preobražati: iz tesnobe v jasnost, iz napetosti v odločnost, iz žalosti v odprtost.

V taoističnem pogledu se temu reče notranja harmonija,  ko vsak organ vibrira v svoji naravni frekvenci, ko qi teče brez ovir, in ko človek ponovno zasede svoj prostor. Nič ni “popolno”, a vse je povezano. In iz te povezanosti vznikne mir. Tak, ki ne potrebuje zunanjih potrditev.

Ali je Chi Nei Tsang primeren tudi za preventivo?

Da, in pravzaprav je njegova glavna moč prav v preventivi. Chi Nei Tsang je higiena notranjih organov, čustev in življenjske energije. Tako kot si redno umivamo zobe, lahko tudi z nežnim, prisotnim dotikom trebuha skrbimo za pretočnost, vitalnost in notranje ravnovesje. Redna nega preprečuje stagnacijo, utrujenost in izgorevanje, telo pa ostaja prožno in odzivno.

Z dotikom podpiramo ne le fiziološke funkcije, temveč tudi čustveno pretočnost in sposobnost samozdravljenja. Ko se človek uči poslušati svoj trebuh, se uči poslušati sebe in to je temelj vsake prave preventive.

Chi Nei Tsang se uporablja tudi kot podpora v zahtevnejših življenjskih obdobjih, vendar vedno upoštevamo stanje telesa. Obstajajo situacije, kjer terapije ne svetujem, na primer pri določenih boleznih ali v posebnih fizioloških stanjih. V času nosečnosti Chi Nei Tsang ne svetujem, saj je trebuh v tem obdobju izjemno občutljiv in energetično zaščiten. Če pa gre za težave z zanositvijo, pa metodo globoko priporočam kot pripravo, ki telesu povrne pretočnost, sprosti maternico, razbremeni jetra in živčni sistem ter pomaga ustvariti varen notranji prostor za novo življenje. Takoj po porodu,  če ni svežih šivov,  je Chi Nei Tsang izjemno priporočljiv. Pomaga telesu, da se sestavi, organi se hitreje vrnejo na svoje mesto, in čustveni tok spet steče in mamice se lahko blažene povezujejo z dojenčkom. 

Za koga je Chi Nei Tsang najbolj primeren?

Chi Nei Tsang je primeren za vsakogar, ki si želi globlji stik s seboj, ne glede na starost, telesno kondicijo ali življenjsko obdobje (če ne gre za kontraindikacije). Ni nujno, da imaš težavo. Dovolj je, da začutiš, da telo nekaj sporoča in da si pripravljen prisluhniti.

V taoističnem pogledu vsak človek nosi v sebi vitalno energijo (qi), ki teče skozi notranje organe, čustva in zavest. Ko se ta tok zablokira, se pojavijo znaki neravnovesja  na telesni, čustveni ali mentalni ravni. Chi Nei Tsang je namenjen prav temu: da človeku pomaga prepoznati, kje zastaja, in kako znova vzpostaviti notranji pretok.

Z vidika sodobne somatske terapije pa je to metoda, ki omogoča varno in postopno povezovanje z notranjimi občutki. Zato je primerna tako za ljudi, ki živijo pod kroničnim stresom, kot za tiste, ki želijo prebuditi globlji občutek sebe, nežnosti in jasnosti v telesu.
Najbolj bistven pogoj ni fizično stanje, temveč pripravljenost, da prisluhneš. Da ne bežiš stran, ampak greš globlje. Tja, kjer se telo in duh znova srečata.

Kaj pa tisti, ki se bojijo dotika?

Tisti, ki se bojijo dotika, ga pogosto najbolj potrebujejo. Ne, zato, da bi jih nekaj »popravilo«, temveč zato, da bi prvič začutili varnost v stiku, brez pogojev, brez pritiska. Temelj vsake prave pomoči je sočutje. Sočutje, ki ne rešuje, ampak ustvarja prostor, kjer je vse lahko takšno, kot je. Ko je telo spoštovano in začuteno brez sile, se začne samo mehčati. Začne poslušati. In v tem poslušanju pride stik, ki zdravi.

Umetnost terapevta ni v tehniki, temveč v poslušanju s sočutjem!  Z desetletji terapevtske prakse sem razvila izostren občutek za to, kdaj je čas …

Kako se Tok Sen razlikuje od Chi Nei Tsanga in kako se dopolnjujeta?

Chi Nei Tsang deluje od znotraj navzven. Z nežnim, prisotnim dotikom prebujamo notranje organe, mehčamo čustvene napetosti, sproščamo zastoje, ki so pogosto tihi in globoko zakoreninjeni. Gre za vstopanje v notranje pokrajine telesa s spoštovanjem, z usmerjenim dihom in s poslušanjem subtilnih sporočil, ki prihajajo iz trebuha.

Tok Sen deluje v nasprotni smeri, od zunaj navznoter. Z ritmično vibracijo, ki jo ustvarja leseno orodje, se val sprostitve prenese skozi mišice, fascijo in živčni sistem. Kot val, ki potrka na vrata telesa in reče: »Zbudi se. Prepusti se.« Taoistična modrost prepoznava to vibracijo kot energijski signal, ki prodira globoko tja, kjer roke pogosto ne morejo.

Ko se ti dve metodi združita, se dopolnjujeta kot yin in yang. Ena gre navznoter, druga prebudi od zunaj. Ena sliši notranjost, druga razprši zunanje napetosti. Skupaj ustvarita tok, v katerem telo ne doživlja več ločenosti, temveč pretočnost. Postane reka, ki se po dolgem času vrne v svojo strugo.

Kako “bereš” energijo svojih strank?

Telo govori, še preden karkoli izrečemo. Vidim celo telo, gibanje, obnašanje, višino glasu. Energijo berem tudi z rokami, kot vibracijo tkiv, temperaturo kože, ritem diha. Včasih je dovolj, ko  nekdo vdihne globoko ali  položi roke na svoje telo ali se premakne:  to je že jezik, ki mi pripoveduje zgodbo. V Chi Nei Tsangu se naučimo poslušati s celim bitjem. Kot brati pesem v jeziku, ki se ga sicer nismo učili, pa, vendar razumemo njen pomen.  

Opazujem dih, ki zastane, tkivo, ki se ne odzove, napetost, ki se skriva pod umirjenostjo. Vse to so znaki, ki jih telo pošilja iskreno.  Po taoistični modrosti energija vedno išče pot, in če je ne najde, ostane ujeta v obliki čustev, simptomov ali notranje tišine, ki ni več mir, ampak odrezanost.

Moje celo telo mi  pomaga, da berem znake.  Pogosto se zgodi, da sama podrigavam ali zeham, in  to niso naključni odzivi, temveč način, kako se moj sistem naravno poveže s presežkom energije drugega. Takoj, ko zaznam “težko” energijo, speljem tok zavestno  naprej v zemljo.

Prav tako, ko delam z orodjem čutim energijo in pustim, da moje telo reagira glasno in s tem dajem prostor klientu/študentu, da se mi pridruži.  

Zaupala si mi, da delaš na novem projektu?

Pripravljam nov projekt, 5 Dragons Tok Sen®, in to ime in metodo sem preventivno zaščitila kot intelektualno lastnino pri EUIPO. Ne gre zgolj za tehniko, ampak za celosten sistem, ki izhaja iz taoističnih modrosti, in iz modrosti kraja, kjer sem odraščala. Slišim jo v kamnih, v vetru med drevesi, v telesih, ki znajo biti tiha. Te starodavne sile sem začela prepoznavati kot žive zaveznike in jih stkala v prakse, ki podpira sodobnega človeka.

5 Dragons Tok Sen® združuje dotik, somatsko prisotnost, energijsko vibracijo, utelešeno modrost petih elementov, cikličnost  in tudi rituale, ki so nujni za prehajanje iz enega stanja v drugo. Tako kot narava ne preskakuje letnih časov, tudi človek potrebuje varne, zavestne prehode. Vsak zmaj nosi svojo kvaliteto, svoj ritem, svojo pot. V meni rastejo kot pet notranjih zakladov. Zelo čutim ta proces, kot nosečnost, ki kliče po oblikovanju, a ne hiti. Rada rečem, da ti zmajčki niso le ideja,  so bitja, ki  bodo počasi začela govoriti tudi drugim.

Ta metoda je moje darilo sebi, otrokom, študentom in vsem, ki želijo živeti celostno, da se popolnoma ugnezdijo v sebi.  

V okviru 5 Dragons Tok Sen  nastaja tudi organizacijski prostor, ki bo povezal znanja, ki jih že učim, in prakse, ki so dozorele skozi moje izkušnje pri delu  z ljudmi. V zadnjih letih sem se veliko vračala k prednicam in prednikom, in v  teh stikih sem ponovno prejela  darove, ki sem jih nosila od rojstva, pa dolgo nisem vedela, kako jih roditi v ta svet. Praksa petih zmajev mi je pokazala, da se mnoge težave ne pojavljajo naključno, ampak ciklično, ob določenem času, z določenim vzgibom. In prav tem ciklom se ta metoda posveča z največjim spoštovanjem.

V sklopu tega sistema sem razvila tudi novo obliko Tok Sena za napredne učence – usmerjeno, zgoščeno, bolj natančno. Trenutno ga še testiram z izbranimi študenti. Če bo pravi čas, bom o tem prvič javno spregovorila marca prihodnje leto na svetovnem kongresu Universal Healing Tao senior učiteljev na Tajskem. Prvo seme predstavitve v Sloveniji pa bo, kot kaže, 3. aprila, takoj po  koncu mojih spomladanskih delavnic.

Na koncu – kaj bi svetovala ljudem, ki želijo bolje razumeti svoje telo in energijo?

Začnite z dlanjo na svojem trebuhu. Zaprite oči in dihajte. Opazujte kako se telo odzove, ko ste z njim. Zaupajte, da telo ve več, kot si mislite. Bodite nežni s sabo, počasni, ljubeznivi. Ne iščite popolnosti,  iščite stik.

Vsak dan si vzemite nekaj minut, da se dotaknete svojega telesa in ga  poslušate. Včasih je to masaža trebuha včasih le topla roka, ki je tam. Včasih zven glasu, ki mu reče: “Vidim te.” To je že praksa.

Pojdite v naravo. Hodite bosi. Naslonite se na drevo. Dovolite, da vas nagovori šepetanje listov v vetru ali burja kuštra vaše lase. To niso le lepi trenutki, to so vrata v energetsko zaznavo. Po taoističnem razumevanju telo in narava dihata skupaj. Ko smo navzoči v čutih, se prebudi naša življenjska sila (qi).

Bodite pozorni na orgazmične trenutke življenja, tiste, ki v vas vzbudijo valove vitalnosti: orgazem ušes, ko slišite ptičje petje, orgazem oči, ko uzrete lepoto,  orgazem srca, ko začutite hvaležnost … Orgazmična vibracija ni cilj,  je frekvenca, ki nas usklajuje. In ko smo v tej vibraciji, se telo, energija in zavest začnejo gibati skupaj.

Izobražujte se. Vračajte se k telesu ne le skozi terapijo, temveč skozi gib, dihanje, dotik, glas.

Združujmo se,  ker v skupnosti raste zaupanje. In izražajmo se tudi glasno,  ker telo ne želi biti tiho. Hoče biti slišano. Pretočno. Pristno. Razumevanje telesa ne pride z razlago. Pride z odnosom. In vsak iskren dotik, vsak zavesten vdih je korak bližje tej skrivnosti.

Kontakt
Nataša Kovač
Certified UHT Instructor
Inner Alchemy Qigong Instructor 1, 2
Senior Teacher for Chi Nei Tsang
Therapist for all 5 levels of Chi Nei Tsang
https://puretaoconnection.com

Nataša, hvala ti iz srca za iskren in topel pogovor. Lepo je bilo pokukati v svet tvojega mojstrstva dotika in začutiti, kako s srcem in znanjem pomagaš ljudem. Naj te tvoja pot še naprej polni in navdihuje – in naj dotiki zdravijo še naprej. Vse dobro na tvoji poti.

Maja B.